Un artículo publicado esta semana en la revista Journal of Medical Ethics pregunta si algunas formas de mutilación genital femenina deberían ser legalizados en Estados Unidos. Ellos argumentan que el no permitir versiones menores de la operación es una forma de prejuicio cultural.
La mutilación genital femenina (MGF) es un tema caliente y sujeto a las percepciones de ira, confusión y angustia.
En muchos países, la práctica es muy frecuente y muestra pocos signos de desaceleración. En Egipto, por ejemplo, entre el período 2006-2011, el porcentaje de niñas sometidas a MGF sólo se redujo de 77,8% a 71,6%.
En un estudio llevado a cabo en Somalia, el 81% de los sujetos se sometieron a la infibulación (extirpación completa del clítoris, labios menores, y la mayor parte de los labios mayores) y sólo el 3% no tiene ningún tipo de MGF.
Un reciente documento – escrito por el Dr. Shah Kavita Arora, del Departamento de Obstetricia y Ginecología en el Centro Médico MetroHealth, Cleveland, OH, y Allen J. Jacobs, del Departamento de Obstetricia y Ginecología de la Universidad de Stony Brook, Nueva York – pone un nuevo punto de vista sobre el tema difícil.
El documento, publicado junto a una serie de respuestas de otros expertos, es probable que contenga la chispa de un discurso apasionado. La idea central del argumento del Dr. Arora es que se prohíba la más pequeña de las MGF:
«Falta de sensibilidad cultural y la supremacía y un acto discriminatorio hacia las mujeres.»
Se estima que 200 millones de niñas y mujeres vivas hoy en día han sido sometidas a alguna forma de MGF. Muchos países en el Medio Oriente, Asia y África llevan a cabo el procedimiento como una cuestión de rutina.
La MGF es, en cierta medida, encaminada en la religión, pero también tiene un significado cultural. La práctica, muchos aseguran, es anti-femenina y misógina.
En la mayoría de los países occidentales, incluidos los EE.UU. y el Reino Unido, la MGF está prohibida en todas sus formas, pero esto no impide necesariamente que las personas procedentes de países donde se practica la MGF, tengan a sus hijos alterados.
Algunas familias llevan a sus hijas de regreso a su país de origen para llevar a cabo el procedimiento; otros a encontrar a alguien en su comunidad local que llevará a cabo el procedimiento de manera ilegal. Cualquiera de estos resultados puede ser arriesgado en el mejor de los casos.
Para combatir esto, el Dr. Arora y sus colegas creen que aún queda tiempo y el pensamiento general es que se dediquen a la búsqueda de un término medio.
Ellos argumentan que algunos procedimientos de MGF son poco más que una incisión en la piel de la vulva y no causan cambios a largo plazo en la forma o la función de los órganos genitales.
Los autores consideran que mediante la categorización de los procedimientos a lo largo de una escala de gravedad y cambiar el nombre de ellos como «alteraciones genitales femeninas (AGFs),» algunos de los estigmas podrían dejarse caer. Los autores tienen el cuidado de dejar claro que «no están argumentando que cualquier procedimiento en los genitales femeninos es deseable. […] Que sólo argumentamos que ciertos procedimientos deben ser tolerados por las sociedades liberales.»
Sólo mediante la legalización de los procedimientos menos invasivos de MGF, creen que algunas chicas jóvenes podrían ser salvadas de los procedimientos más graves que incluyen la eliminación del clítoris y la cauterización de la vagina. Estas intervenciones más perturbadoras serían clasificados como «Categoría 5» y quedarían fuera de la ley. Por otro lado, los llamados procedimientos «nick», clasificados como «Categoría 1», se convertirían en permisibles.
Según los autores, la categoría 1 de MGF no sería más invasiva – de hecho, un poco menos invasiva – que la circuncisión, que está muy extendida en los EE.UU.. Los beneficios médicos de la circuncisión son tenues, y los autores consideran que la práctica, en muchos casos, es una intervención religiosa, cultural con paralelos a la categoría 1 de MGF.
Ambas prácticas se llevan a cabo sin el consentimiento del menor en el filo del bisturí.
El trabajo del Dr. Arora se acompaña de una serie de comentarios sobre el tema que argumentan en contra de muchos de los puntos que ella hace.
El argumento de la circuncisión es rechazado por Ruth Macklin, del Albert Einstein College of Medicine, Nueva York, en su comentario titulado «No todos los símbolos culturales merecen respeto.» Ella sostiene que simbólicamente, la MGF se trata de sometimiento. En su peor forma, se pretende evitar que las mujeres tengan relaciones sexuales o, al menos, evitar que obtengan placer de ella.
Además, en muchas culturas, la MGF es necesaria para que su hija pueda casarse. Macklin dice:
«Como un rito cultural, significa un medio de hacer las niñas y las mujeres físicamente, o estéticamente aceptable socialmente a los hombres.»
Macklin se pregunta si una mella genital sería suficiente para los somalíes, cuyo permiso de la cultura alientan a las versiones más extremas de la MGF. Si un padre tiene su mira en una operación culturalmente necesaria de categoría 5, Macklin le pregunta si iba a conformarse con una categoría 1 del procedimiento.
Si la categoría 1 verdaderamente no deja ninguna huella en la vida posterior, esto sería suficiente para hacer que su hija pudiera casarse ante «sus ojos»?
En otro comentario sobre el tema controvertido, titulado «En defensa de la autonomía genital para los niños,» Brian D. Earp, de The Hastings Center Instituto de Investigación Bioética, Nueva York, hace que su postura clara desde el principio en el texto:
«En última instancia, sugiero que los niños de cualquier sexo o de género deben estar libres de tener partes sanas de sus órganos sexuales más íntimos ya sea dañadas o eliminadas antes de que puedan entender lo que está en juego en este tipo de intervención y de acuerdo con ello a sí mismos.»
Earp pasa a explicar las cuestiones legales que rodearían haciendo categoría 1 de MGF admisible. Él afirma que «el corte en los genitales de un niño sin un diagnóstico médico, y sin su consentimiento informado, cumple con la definición formal de asalto criminal en los códigos jurídicos de la mayoría de estas sociedades.»
También plantea preocupaciones sobre la regulación de los procedimientos; le preocupa que podría «abrir la puerta» para los procedimientos más invasivos. El comentario de Earp pasa a examinar las cuestiones médicas, sexuales, culturales y políticas que irían de la mano con las leyes de debilitamiento que rodean la MGF.
Arianne Shahvisi, del Departamento de Ética, Brighton & Sussex Medical School, Reino Unido, presentó también un comentario con respecto a una flexibilización legislativa en torno a la MGF. Su documento se titula «Corte holgura y abaratamiento de costos: una respuesta ética y pragmática al Dr. Arora y Jacobs» alteración genital femenina: una solución de compromiso «.
También sostiene que la categoría 1 MGF no es suficiente para lograr el efecto deseado.
Shahvisi explica que «en Somalia, la MGF asegura la adhesión religiosa;.. En Nigeria, se cree que el clítoris plantea una amenaza de parto. La satisfacción de estas razones a menudo requiere la extirpación del clítoris completo o infibulación Desde la obtención de estos cambios es la razón misma de la realización de la práctica, Arora y el Dr. Jacobs procedimiento de sustitución sugerido sería perder la marca».
Para la mayoría de la gente en Occidente, no existe un nivel de MGF que deba ser considerado aceptable. Sin embargo, la apertura de los debates sobre este tema, ya sea aceptada o rechazada puede todavía ser una tarea útil. La ocultación, evitar o ignorar estos temas sería el mayor error.
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